Тораджа – это христианский островок в преимущественно мусульманской провинции Южный Сулавеси. Так случилось в основном из-за изолированности горного региона.

Через него не проходили торговые пути и ислам, который распространялся в Индонезии во многом благодаря торговым контактам, не получил в Торадже большого распространения.

В 17 веке соседние с Тораджей территории в низинах Сулавеси и занимавшиеся морской торговлей  стали мусульманами. А Тана Тораджа до начала 20 века оставалась языческой.

В 20 веке в Тораджу вместе с голландскими колонизаторами пришли голландские миссионеры. Первый протестантский миссионер прибыл в 1913 году. А католический только в 1937.

Древняя языческая религия Тораджей очень сильно отличалась от христианства.

Понятие первородного греха было неведомо тораджийцам. Для них – человек рождался безгрешным. А грехи были следствием сознательного нарушения религиозной традиции  и запретов.

Христианство пришлось очень по душе низшей касте тораджийцев, которые до прихода голландцев были рабами.

Новую систему здравоохранения и образования, принесенные голландцами беднота восприняла как особенность новой религии. Это и позволило им принять христианство более легко. Для этих незнатных тораджийцев больше были важны социальные реформы, чем религия как таковая.

Но христианству не симпатизировала высшая каста. Христианство провозглашало людей равными перед богом, из-за чего аристократия могла потерять свои привилегии.

Кроме того, знать подозревала, что обязательный воскресный отдых даст их слугам уважительную причину для того, чтобы увильнуть от работы.

Кстати, голландцы не только прививали свою религию местных жителям. Голландский священник и лингвист Хендрик ван дер Виин, который провел в регионе около трех десятилетий, собрал и опубликовал богатую коллекцию тораджийской ритуальной поэзии.

Но процесс обращения Тораджей в христианство шел настолько медленно, что к 1950 году его приверженцами стала только их десятая часть.

В середине 20 века произошло событие, которое спровоцировало Тораджей начать более активно искать спасение в христианстве.

В 1948 на волне борьбы Индонезии за независимость в стране появилась радикальная исламская организация – Дарул Ислам – обитель Ислама. Ее целью было образование независимой исламской республики на Сулавеси.

Радикалы силой уводили членов тораджийских семей воевать в составе своих отрядов. Они жгли тораджийские родовые дома.

На этом фоне христианство выступило намного более мягкой и терпимой альтернативой язычеству, чем ислам.

Сейчас уже около 87 процентов населения Тораджи обратились к христианству. Из них 78 процентов протестанты и 12 процентов – католики.

Но обращение в христианство не заставило Тораджей забыть свою языческую религию. В жизни христиан она продолжает существовать в гармонии с новой верой.

В настоящее время на любом крупном празднике христианский священник соседствует со языческим священником то минаа. В день торжества читается и христианская месса и возносятся хвалы языческим духам и богам.

Кстати, при переводе библии на язык Тораджей христианские миссионеры назвали бога  - Пуанг Матуа. Ведь именно это имя верховного бога тораджей. Пуанг Матуа – Почтенный Князь.

Что же представляет из себя древняя вера тораджей и как все началось согласно ей?

До 20 века у тораджей не было письменности и все мифы, истории, ритуальная поэзия и информация о родословных передавались устно. Поэтому в разных районах Тораджи и разных деревнях можно встретить совершенно разные легенды о происхождении мира и человека.

Один из мифов рассказывает о том, что мир был сотворен двумя божествами – мужчиной и женщиной. Они самозародились, когда небо отделилось от земли. Мужчина был господином неба и жил на юге. Женщина была госпожой земли и жила на севере. Они создали двух первых людей.

Другой миф рассказывает о том как при разделении неба и земли возникли три божества. Бог подземного царства «Поддерживающий землю», Бог земли «Бог широких равнин», Небесный бог «Растущее облако».

И Земля и небо согласно представлениям Тораджей имели и голову, которая покоилась на севере и хвост, который протянулся на юг.

Боги создали солнце, луну и звезды. Первый «Поддерживающий землю» отправился в подземный мир, где он судил нарушителей порядка. Он таскал их урожай и вызывал неурожаи.  Второй «Бог широких равнин» остался на земле, а третий «Растущее облако» вознесся на небо. Земной бог женился на самозародившейся женщине и они произвели на свет восьмерых детей.

Небесный бог не нашел себе пары, чтобы оставить потомство. В итоге он вырвал свое собственное ребро и создал сына.

Его сын Усук Сангбамбан в поисках жены нашел большой валун из которого доносился очаровательный смех. Он пытался разрушить камень, пока не расплакался в изнеможении.

Тогда дух этой каменной красавицы Симболонг Маник рассказал ему как сделать подношение камню. По завершении церемонии камень раскололся и выпустил женщину.

Пара стала родителями будущего верховного бога Пуанга Матуа.

Пуанг Матуа женился на богине, которая тоже вышла из камня и ее имя звучало как «Сияние Камня» - Арранг Ди Бату.

Она велела своему мужу пойти на запад, где садящееся солнце окрашивается в самые великолепные цвета и добыть золото. Там, на западе, Пуанг Матуа добыл и отлил золото.

Попутно в своей кузнице Пуанг Матуа выковал и первого человека Дату Лаукку или «Госпожу, чьи желания сбываются». Первый человек, согласно легендам тораджей был женщиной.

Вместе с ней Пуанг Матуа создал предков самых важных элементов – ядовитых деревьев, хлопка, дождя, железа, риса,  кур и буйволов. Всего того, что стало самым важным в жизни тораджийца.

Железо, дождь, рис, хлопок и деревья были призваны служить людям. А кур и буйволов Пуанг Матуа создал для того, чтобы человек приносил их в жертву богу.

Из того же материала Пуанг Матуа создал еще 6 детей, которые стали мастерами. Мастер Плотник, Мастер Сверхъестественных Способностей, Мастер Провидец, Мастер Искусного Планирования, Мастер Наблюдатель и Мастер Занавешивающий Небосвод. Последний Мастер стал предком тораджийских священников.

Изначально люди жили на небе. Шесть поколений спустя бог решил отправить людей по каменной лестнице на землю, дав им с собой 7777 законов, которые стали основой веры Алук То Доло – традиционной веры Тораджей.

Тораджийские Адам и Ева, которых звали Пуанг Бураланги и Комбонг Бура доверили непосильную ношу законов своему рабу. А тот растерял по дороге большую часть и донес только 777 законов.

Как только люди спустились, Пуанг Матуа разрушил лестницу.

Все оставшиеся законы были разделены на четыре части: алук – ритуальные требования, пемали – приметы и запреты, сангка – правила порядка для строительства домов, сельского хозяйства и санда салунна  – это правильный жизненный путь в целом.

То есть Алук Тодоло – это попросту говоря свод законов, который регулирует ежедневное поведение тораджийца на праздниках и в быту.

Буквально Алук То Доло переводится как «Ритуалы Предков». «Алук» - ритуал. «То» - человек, «доло» - предок. Современную религию, то есть христианство классифицируют как Алук То Темо.

Кстати, в связи с тем, что с 17 века у тораджей появились соседи мусульмане, отвергавшие свинину, в тораджийских легендах стали появляться истории с объяснением этого явления.

Одним из героев мифов был Тали Сибаба, матерью которого была дикая свинья. Для того, чтобы спасти свою мать, Тали Сибаба запретил своим подчиненным есть свинину.

Другая легенда рассказывает о герое Бонгга Караденг. Во время отдыха в лесу он помочился на ствол дерева, в котором обитал дух свиньи, и случайно оплодотворил его. Бонгга Караденг вместе с духом свиньи стал отцом двух сыновей.

Когда мальчики выросли, они приехали к своему отцу, чтобы показать свое кузнечное мастерство. Отец принял их, но выновья отказались жить с ним, потому что Бонгга Караденг ел свинину.

Тогда сыновья с помощью волшебства опустили на землю тьму, в которой был освещен солнцем только их дом.

Испуганные соседи волшебников пришли с просьбой вернуть свет. Но потомки свиньи согласились на это при условии, что люди перестанут есть свинину и будут есть мясо только тех животных, которые были зарезаны особым образом.

Как известно принцип Ислама Халяль, который помимо прочего регулирует и правила принятия пищи, как раз запрещает есть свинину, а животных предписывает забивать особым образом с упоминанием имени Аллаха.

Интересно в традиции Тораджей то, что четные числа и особенно число четыре пользуются тут большим почетом и не считаются менее счастливыми, чем нечетные. Число четыре благодаря ориентации на четыре стороны света здесь особенно почитаемо.

Что касается числа 7777 или 777, то есть количества законов Алук Тодоло, то это скорее символ бесконечного множества, чем обозначение точного числа законов.

Буквально они никогда тораджами не подсчитывались и не записывались. У тораджийского языка до 20 века не было алфавита. Всю информацию запоминали или хранили в виде резьбы по дереву. Поэтому слово для процесса вырезания и письма – у них одно – масура.

Если что-то нужно было просто позарез записать именно в словесной форме – то тораджийцы пользовались языком южных соседей бугисов и их письменностью. К концу 19 века большинство тораджийских лидеров свободно говорили на языке бугисов.

Если современного тораджийца спросить, какие принипы алук тодоло он знает, это может немного озадачить его. Но воспитание  и традиция делают свое дело и большинство законов Алук живут в подсознании людей.

Чаще всего тораджийцы могут вспомнить законы из разряда пемали или примет, которые напоминают нормы вежливости или общие правила безопасности. Например:  «Не ешь в темное время. А не то эту еду съедят злые духи». «Не сиди в дверях. Злые духи могут толкнуть тебя». «Когда все вокруг сидят, не протягивай ноги в центр комнаты». «Не дерись на рынке». «Не раскидывай в ссоре и не разбивай предметы».

Регламентированным в Алук Тодоло оказалось и кастовое деление людей.

Первая каста или знатные люди называли себя тана булаан – люди с золотыми сердцевинами.

За ними следовала вторая каста - менее знатные, но тоже почитаемые – тана басси – люди с железными сердцевинами.

Обе эти две касты были то паренге или знать.

Третья каста свободные люди тана карурунг – люди с сердцевиной из древесины сахарной пальмы. Еще их называли то макака.

Четвертой кастой были рабы - тана куа-куа – люди с сердцевиной из тростника. Или то каунан.

По тораджийской легенде золото, железо, дерево и тростник – были элементами, которые верховный бог Пуанг Матуа положил в представителей каст при сотворении людей.

Все церемонии Алук Тодоло разделяются на две основные категории – радостные праздники востока, связанные с восходом солнца и печальные праздники запада, связанные с закатом.

Восточные церемонии – рамбу тука. В переводе с тораджийского – восходящий дым. Они символизируют восход солнца, процесса обновления и созидания.

Празднование урожая, свадьбы, освящения нового дома, очищения, излечения больных, перевоплощения в божество, создания новых инструментов – это праздники востока. Эти церемонии стараются проводить пораньше утром.

Западные ритуалы – рамбу соло. По-тораджийски – нисходящий дым. Они символизируют заход солнца и разрушение и распад. Это печальные похоронные церемонии и ритуалы, связанные с предками.

В древности тораджи старались проводить церемонии запада после полудня. Даже названия похоронных церемоний звучат как «та, что проходит в течение 1 ночи», «та, что проходит в течение 3, 5, 7 или 9 ночей».

Но современные горцы не всегда соблюдают эту строгость. Если за день праздника предстоит принять до 1000 человек гостей, то процессии с грузовиками, наполненными людьми, подарочыми буйволами и свиньями начинают подтягиваться с утра.

Священники Тораджей делая подношения духам и обращась к ним поворачиваются на северо-восток. А вот если хотят обратиться к предкам – то смотрят на юго-запад.

По мнению Тораджей самым важным событием в жизни человека являются его похороны. Именно тогда человек достигает своего наивысшего могущества. Все дела уже сделаны, дети выросли. Осталось только принять благодарность потомков и отправиться в мир иной.

Кроме того, тораджийская традиция считает, что отправленный на тот свет со всеми почестями покойник становится обожествленным предком. Такой персональный святой становится покровителем семьи, благословляет и помогает ей.

В жизни современных тораджей тесно переплелись принесенное голландскими колонизаторами христианство и древняя языческая традиция – Алук Тодоло.

В 70-80-е годы были нередки случаи, когда христианский священник, приехавший на мероприятие и увидевший языческого священника просто разворачивался и уезжал, оставив паству без мессы.

Но времена напряженности между ними прошли и теперь любой крупный праздник – будь то похороны, свадьба или новоселье – становится двойным – и христианским, и языческим, принося вдвое больше эмоций.