Немногие религии обходятся от представлений о небесном царстве, то есть рае.
Тораджийская религия Алук Тодоло считает, что существуют два рая – на юге и на севере.
Южный или юго западный рай – это пуя или страна душ умерших. Она выглядит так же как и привычный мир. В загробном мире тораджей души живут в деревнях, выращивают рис на полях и разводят домашний скот – буйволов, свиней и кур. На том свете не кончается кастовое разделение. И в раю так же продолжают жить и знать и свободные люди и рабы.
Основное отличие тораджийского рая от тораджийской реальности в том, что в райских домах тораджей не горит огонь и нет дыма.
Поэтому свои гробницы тораджи часто поэтически называют - «дома без дыма или деревни, где не горит огонь».
Северный тораджийский рай – это обитель богов. Но рядовая душа тоже может попасть из южного рая в северный после смерти. И для этого в тораджийской традиции существовал специальный конверсионный ритуал.
Кстати, как раз для проведения этого ритуала древние тораджийцы устраивали охоту за головами. Отрубленная человеческая голова, а именно свежий человеский череп, отделенный от тканей был необходимы для проведения такой церемонии.
Убивая жителей дальних и вражеских деревень военные отряды тораджийских охотников меняли жизнь одних на божественный статус других.
С приходом христианства череп был заменен на кокосовые орехи и охота за головами ушла в прошлое.
Помимо двух небесных царств у тораджей существует еще и четыре типа человеческой души. Суманга, пенаа, бомбо и деата.
Суманга – это жизненная сила. Она присутствует во всех живых существах. Внезапный испуг может заставить эту силу мгновенно улетучиться, а потом вернуться.
Душа ушла в пятки – как раз этот случай. Спасибо по тораджийски произносится как - Курре Суманга. Говоря это, тораджийцы призывают к человеку эту жизненную силу.
Другая душа живого - Пенаа. Она связана с дыханием. А еще обозначает сердце или дух. Они изменяется в соответствии со всем, что человек делает и больше похожа на здоровье.
Если человек вкусно поел – пенаа увеличилась. Устал на работе или заболел – уменьшилась. Когда ребенок болеет, родители накладывают ему побольше рисовой каши. И уверяют, что от нее душа вырастет большая и прекрасная.
Когда человек умирает, дыхание покидает его тело, а с ним покидают и две предыдущие души. На смену им приходят бомбо. Тораджийцы говорят, что когда смерть приближается к человеку, его бомбо начинает бродить вокруг. И выглядит она в точности так же как и сам ее носитель.
К примеру, если кто-то видит двойника своего знакомого где-то в рисовых полях – сразу ясно: скоро придет смерть.
Обычно бомбо появлялется в черном. А для пущего сходства носит аксессуары своего владельца - любимую шляпу, саронг или часы.
Тораджи считают, что можно получить способность видеть бомбо. Для этого человеку нужно умыть лицо водой, которой обмывали его покойного родственника по женской линии.
С душой бомбо связана традиция изготовления похоронных кукол тау-тау.
Считается, что тау-тау это копия души бомбо, видимая для всех. И в ней на период похоронного фестиваля может находиться душа покойного, для того чтобы не бродить по округе.
Занимается изготовлением тау-тау специалист, который получает вознаграждение за свою работу в виде буйвола.
На первый день похорон тау-тау помещается на почетное место, с которого может наблюдать за ходом церемонии.
Тау-тау одевают в одежду покойного и его аксессуары – очки, часы, украшения.
Днем тау-тау следит за прибытием гостей, боями петухов или буйволов, забоем буйволов и разделом мяса.
В ходе традиционного парада вокруг деревни, в ходе которого считается, что душа в последний раз прогуливается по родным местам, тораджи несут носилки и с гробом покойного и с фигурой тау-тау, где временно должна находиться душа.
Ночью тау-тау становится свидетелем ритуального танца мабадонг в честь покойного.
Судьба души бомбо зависит от того как родственники проведут церемонию похорон.
Если ритуал проведен с нарушением, то душа начнет скитаться в этом мире и мешать живым.
Если похороны прошли на славу, то в самый торжественный момент бомбо отправляется в пую – страну душ.
По тораджийским поверьям душа покойного отправлялась на небо со всем имуществом и со всем забитым на церемонии скотом. Если только он был забит по правилам. А в загробном мире, эти животные оставались служить покойному верой и правдой.
У покойного был шанс перевоплотиться в другой тип души – божественную душу деата, достойную жить вместе с богами.
Тораджийцы были так строго привязаны к строгому соблюдению ритуалов и правил жизни, потому что верили в бродячих душ-скитальцев и оборотней.
Они считали что пристанища на том свете не находят люди, находившиеся вне общества и любые нарушители социальной гармонии.
Еще души умерших от лепры, самоубийц и тех, кто был несправедливо убит – получают все шансы после смерти стать жуткими привидениями, наводящими ужас на живых.
По поверьям тораджей некоторые души бомбо вселялись в живых людей.
Существовали мифические существа батитонг. Это были люди, одержимые душами женщин, умерших при родах. Днем они жили как обычные люди, а по ночам охотились на человеческую печень и домашний скот.
Кстати, сыроедение и любое потребление сырой еды не особенно жалуется тораджами. Дело в том, что оборотни батитонг были очень прожорливыми и ели все, что находили в сыром виде.
Поэтому тораджийцы с недоверием относятся к неприготовленной еде. Это считается признаком бесконтрольного аппетита и бескультурья.
А воздержание от приготовленной пищи в тораджийской культуре было тяжким обетом, который накладывался на период похорон на человека, который ухаживал за телом покойного.
Конечно, современное христианство, принесенное голландцами в Тана Тораджу в 20 веке изменило представления местных жителей душе и рае.
87 процентов современных тораджей христиан верят в то, что после смерти рай, то есть царствие небесное только одно и оно является антиподом ада. Они верят в то, что душа человека едина, неделима и неизменна.
И только 4 процента тораджей остаются неизменными единственной вере – языческому пути Алук То Доло.
Но и те и другие уважают друг друга и продолжают совершать традиционные Тораджийские церемонии, делающие этот край уголком уникальной и неповторимой древней культуры.