Тораджа. Это название придумано не самими тораджами. Так их называли соседи бугисы, которые жили к югу, вниз по течению главной тораджийской реки Садан.

На языке бугисов – то – значило «человек». Ри – значило «на». А «аджа» - была вся внутренняя территория Сулавеси выше к горам. То есть тораджи  - это попросту жители высокогорий в отличие от бугисов, жителей низин.

Популярным это название стало только в начале 20 века, когда в регион пришли голландские колонизаторы. До этого времени разрозненные кланы тораджей идентифицировали себя со своими деревнями.

Тораджи – это потомки австронезийцев. Пять тысячелетий назад под давлением развивающихся государств в Китае, они перебрались с материка на Тайвань. А уже с Тайваня они расселились по всей Индонезии.

Среди них были и предки современных тораджей и предки современных батаков и минангкабау с Суматры, а также даяков с Калимантана. Будучи разделенными территориально в течение нескольких тысяч лет, эти народы сохранили похожие обычаи, архитектуру и ремесла. Сходства можно найти в архитектуре, в традиционной символике, в стилистике украшений, в традициях почитания буйволов и во многом другом.

До 20 века тораджи не были единым народом. Это были кланы, воевавшие за источники пропитания в суровом горном краю. В горах не было хороших дорог и народ был разбросан по изолированным деревушкам.

У Тораджей существовала кастовая система с делением на 4 касты.

Высшая каста – люди с золотой сердцевиной – тана булаан. Они были деревенской администрацией и клановыми вождями.

Низшая знать – железные люди – тана басси. Они были ассистентами в администрации.

Свободные люди – тана карурунг – люди из древесины сахарной пальмы. Они занимались сельским хозяйством, ремеслами и были священниками в ритуалах, связанных с рождением, плодородием и развитием.

Каста рабов – тана куа-куа – люди из тростника. Они были низшими рабочими и выполняли роли священников в некоторых похоронных ритуалах.

Большинство населения жило в долине реки Садан на территории между двумя современными городами Тораджи – Макале и Рантепао.

Торговать и развивать экономику можно было только с помощью соседей с низин – бугисов и луву. Через их земли пролегали торговые пути с остальным миром.

Но история тораджей полна рассказов о том, как в борьбе за прибыли бугисы и луву ссорили горцев, разделяя и властвуя. В тораджийских легендах многие бугисы – это люди, которые с помощью магии и обмана обыгрывают соседей в карты на деньги, не отдают долгов или берут свое силой.

В мирные периоды соседи торговали. Часто в интересах политики между семьями тораджей и бугисов заключались браки.

В неспокойные времена – бугисы и луву воевали с тораджами, брали их в плен и использовали как рабов.

А иногда уже объединенные тораджийско-бугисские отряды захватывали население тораджийских деревень, обращая жителей в рабство. А вырученные деньги тораджийские военачальники использовали для закупки нового оружия или проведения религиозных ритуалов.

Экономика Тораджи долгое время была очень скромной. Как правило Тораджи спускались по реке в земли бугисов, чтобы обменять рис на рыбу и соль.

В руках тораджийской знати не могло сконцентрироваться много богатств и власти. Похоронные ритуалы для высшей знати были дороги. Если в руках какого-то князя собирались богатства, и умирал один из родственников, то огромная часть денег тратилась на грандиозные похороны.

В конце 19 века в Торадже  произошел экономический переворот. В Европе тогда вырос спрос на кофе. В Торадже уже давно выращивался кофе, который пару веков назад завезли арабские купцы. Но кофейного бума не было до конца 19 века.

И наконец деньги потекли в Тораджу рекой. Знать не представляла, куда девать выручку. Можно было купить кое-какие предметы роскоши. Индийский текстиль, яванский батик, китайский фарфор, золотые и серебряные монеты.

Но бОльшая часть внезапного богатства стала тратиться на еще более вычурные похороны. Крыши рогатых тораджийских домов стали делать все выше, а на массовых жертвориношениях буйволов начали убивать все больше животных.

Богатства принесли новые раздоры. С востока на них претендовало княжество Луву. С запада – Сиденренг. А Тораджа оказалась зажата в этих жерновах. Тогда в истории Тана Тораджи произошла так называемая кофейная война.

В ходе этой войны больше всего прославился военачальник Понг Тику. В альянсе с княжеством Сиденренг Понг Тику яростно жег тораджийские деревни, которые отказывались подчиниться.

В ходе рейдов некоторые районы Тораджи лишились 90% процентов взрослого мужского населения. Понг Тику расширял свою власть до тех пор пока в Тораджу в 1905 году не пришла сила посерьезнее – голландские колонизаторы.

К началу 20 века голландцы уже властвовали в Индонезии около 3 веков.

Голландцам приносили много проблем отношения с мусульманским и отчаянно боровшимся за независимость княжеством Ачех. Самой западной точкой Индонезии.

В конце концов голландцы подчинили Ачех и решили взяться за регионы, неохваченные ни властью, ни исламом. Тораджа как раз была таким незанятым языческим островком в Южном Сулавеси, куда голландцы пришли в 1905 году.

Большинство районов Тораджи посчитали более мудрым сотрудничать с голландцами. Но некоторые, разбогатевшие на урожаях кофе и вооруженные до зубов – подняли партизанскую войну.

Возглавил ее в 1906 году все тот же самый Понг Тику, который несколько лет до этого воевал со своим же народом. Но в итоге в истории и народной памяти вплоть до наших дней он остался героем.

Современных британских винтовок на всех не хватало, поэтому многие тораджи вели войну с помощью традиционного оружия – тиррик лада. Это ружье позволяло плевать в глаза противнику смесью воды и перца.

Через год лидеры сопротивления были пойманы и голландцы получили Тораджу в свое полное распоряжение.

Голландцы провели перепись населения и отправили свою новую рабочую силу трудиться на плантациях. Появился четырехпроцентный налог для всех совершеннолетних. Те, кто не мог уплатить налог – награждались дополнительными часами принудительных работ.

Но помимо проблем голландцы принесли с собой три блага – здравоохранение, образование и христианство.

Здравоохранение - Тораджи встретили безговорочно.

С образованием и религией начались проблемы. Вера и образ жизни тораджей, с их поклонением духам, кастовой системой, включавшей рабство были далеки от христианских. Между тем голландское образование было всеобщим. А христианство провозглашало людей равными.

Представители низших каст были рады и бросились первыми получать плоды христианства и образования .

А вот аристократия была настроена враждебно. Она боялась, что образование и христианство лишат ее авторитета и власти. Поэтому знать не спешила отправлять своих детей получать голландское образование. Кроме того, она боялась, что обученных детей заберут в колониальную армию и отправят воевать в дальние уголки архипелага.

Часто представители высших каст подменяли своих детей в школах детьми рабов. В результате многие представители бедноты смогли получить неплохое образование и сделать карьеру в колониальной администрации.

Голландцы так бились за ассимиляцию, что нередко тораджийских школьных прогульщиков разыскивали военные отряды. Нерадивых детей отправляли в школу, а их родителей сажали за решетку, чтобы пристыдить.  

Голландцы основали два районных центра Макале и Рантепао, которые до сих пор являются единственными городами в Торадже.

К 1950 году, после 4 десятилетий миссионерства голландцы успели обратить в христианство только десятую часть тораджийцев.

Но какие-то позитивные результаты миссионерской работы все же были налицо. Благодаря голландцам в Торадже исчезли рабство и ритуальная охота за головами.

В 1942 году во время второй мировой войны в Тораджу пришли японские оккупанты. Боевых действий здесь не было. Но регион использовался для обеспечения японцев провизией.

Рис конфисковывался. Тораджийцы прятали свиней в горах, а рис старались обрабатывать тайком. Люди так обнищали, что традиционную одежду – саронг призодилось разрезать и делить на четверых. А в некоторых семьях, чтобы выйти на улицу саронг носили по очереди, пока дома сидели оставшиеся без одежды.

Во второй мировой японцы потерпели поражение. А вернувшиеся голландцы встретили серьезное сопротивление во всем Южном Сулавеси. В Торадже тоже были свои партизанские отряды, но тактика была выжидательной. И наконец в декабре 1949 года Индонезия обрела независимость.

Но стремление к независимости в некоторых регионах Индонезии пошло дальше.

В 1948 году группа радикальных мусульман основала движение Дарул Ислам – обитель Ислама. Одной из целей стало создание исламской республики на острове Сулавеси.

Тораджийские язычники в этот план не вписывались.

В тораджийской вере Алук Тодоло для освящения брака, нового дома, урожая или похорон в жертву приносили свиней. А в исламе свинья – это нечистое животное.

Тораджи поклонялись духам и создавали деревянные статуи покойных, в которых должна была находить приют душа умершего. А изображения человека в исламе запрещены.

У тораджей был верховный бог – Пуанг Матуа. Но он был не единственным. Кроме того, тораджи поклонялись духам предков. Ислам запрещает веру в иного бога кроме Аллаха.

Было еще множество других расхождений.

Компания по обращению тораджей в ислам была жесткой. Много резных традиционных домов тораджей были сожжены. Дороги и мосты разрушены. Только в 1965 году лидер исламских радикалов Кахар Музаккар был убит.

В ходе гражданской войны у тораджей оставался только один выбор –  встать под защиту христианства, которое было намного мягче ислама. Приняв христианств, тораджи получили конституционную поддержку. 29 статья конституции Индонезии утверждает, что государство базируется на вере в одного Бога. А официально признанными считаются пять религий - ислам, протестантство, католицизм, индуизм и буддизм.

Таким образом на карте мусульманского Южного Сулавеси появился христианский островок - Тораджа. Но свою веру Тораджи не забыли и стали сочетать христианские богослужения со старыми языческими ритуалами.

В 1965 году в Индонезии произошел переворот. В ходе него просоветски настроенный президент Сукарно был свергнут военной хунтой генерала Сухарто. Острова Ява, Бали, Суматра были охвачены массовой резней. Полным ходом шло уничтожение коммунистов, сочувствующих коммунистам и всех, кого подозревали в связях с коммнистами. Заодно фанатики убивали китайцев.

В Торадже военные запретили организациям и людям поддерживать семьи, связанные с коммунистами, проводя политику социальной изоляции и разрушая тораджийские традиции взаимопомощи и добрососедства.

В 70-е годы прошлого века тораджи начали уезжать на учебу и работу за границы своего края. Доходы получаемые ими на Калимантане и в Папуа стали возрождать экономику. Дороги ремонтировались, традиции восстанавливались, родовые резные дома тонгконаны отстраивались заново.

В Тораджу пришел туристический бум. Гости из Европы и Америки потянулись к этой уникальной культуре.

Золотые годы туризма Тораджи пришлись на начало девяностых годов прошлого века. В регион приезжало ежегодно более двухсот тысяч туристов из-за границы и из Индонезии.

В послевоенные годы тораджийская культура считалась в большей части Индонезии примитивной. Но интерес туристов помог тораджийцам переоценить свои взгляды на свою культуру и вызвал настоящий ренессанс.

Открывшиеся отели и рестораны создали рабочие места для тораджей. Кто-то закончил краеведческие курсы и начал подрабатывать гидом. В регионе работал аэропорт, который связывал Тораджу с Макассаром.

В 1997 году случился азиатский финансовый кризис. За ним в  Индонезии последовало падение режима Сухарто, который правил страной 32 года. Туризм в Торадже пришел в упадок вместе с кризисом в стране.

Скромный аэропорт был закрыт и у гостей Тораджи осталось только автобусное сообщение. Сейчас от Макассара до Тана Тораджи можно добраться на автобусе за 9 часов.

Сейчас Тораджа это тихий туристический уголок. Не такой шумный как Бали – главное место паломничества туристов. Но не менее своеобразный и экзотичный.

Главные города Тораджи Рантепао и Макале лежат в горах на высоте около 800 метров над уровнем моря. Здесь жарко днем и прохладно ночью. По последней переписи населения в Торадже живут около четырехсот тысяч человек (414 000). Примерно как в Мальте или Брунее.

Но много тораджийцев живут за пределами Тана Тораджи и даже за пределами Индонезии.

Макале - административный центр Тораджи. В нем почти не встретишь туристов. Если не считать главной площади, на которой стоит памятник воину Понг Тику, город не богат на памятники. Кстати дословно Макале переводится с тораджийского как – «голый».

Рантепао в 18 километрах от Макале – центр туризма и бизнеса. Здесь сосредоточено большинство гостиниц Тораджи. Есть рынок, торгущий традиционными ремеслами, а также крупнейший в регионе рынок по продаже буйволов.

Если в городе часто можно услышать индонезийский язык, который является официальным в Индонезии, то в деревнях тораджи как и много веков назад говорят на своем.

Индонезийский язык - обязателен для изучения в многонациональной Индонезии. Но в общении между собой тораджи предпочитают родной язык. В обоих языках много общих слов и происходят они из одной языковой австронезийской семьи, но тораджийский отличается от индонезийского и по лексике, и по грамматике.

Причем у тораджийского есть два уровня. Один – обычный разговорный. Второй – высокий поэтичный и богатый на красочные метафоры. На нем говорят священники традиционной религии. И не каждый рядовой тораджиец может понять молитвы и песни на высоком тораджийском, которые звучат на религиозных церемониях.

Здесь до сих пор есть каста рабов. Их никто уже не закрепощает. А по уровню богатства некоторые выходцы из касты рабов сейчас обойдут некоторых предоставителей кастовой знати. Хотя некоторые тораджи из касты рабов существуют в социально-экономическом альянсе с аристократами.

Тораджи бережно хранят свою веру. Как правило на крупный праздник приглашается христианский священник, проводящий молебен. В этот же день проводятся языческие ритуалы под руководством языческого священника то минаа. То есть нынешние ритуалы тораджей - комбинация христианских и языческих.

Но настоящая тораджийская жизнь в крае проходит в деревнях. Вдали от городов, как и много веков назад, тораджи выращивают рис и буйволов, строят деревянные резные дома тонгконаны, проводят многодневные фестивали по поводу похорон своих земляков и говорят на своем особом языке.