Не все балийские подношения выглядят изящно и утонченно как чананг сари, где сочетаются 4 вида цветов, сплетенные листья кокоса и горстки риса.
В религии Бали человек должен принимать как хорошее, так и плохое. Внимания заслуживают не только боги за прекрасные и добрые дела, но и демоны. Хотя бы за их могущество.
Демонов балийцы стараются задабривать вкусными подношениями. А поскольку демоны бхута и кала (bhuta, kala) отличаются не только свирепостью, но и особым аппетитом, то и подношения для демонов делаются специальным образом.
фигура монстра на параде ого-ого; фото: inspirasipagi
Поскольку демоны не особенно избирательны, с точки зрения балийцев, они по-настоящему могут утолить голод свежей кровью зарезанного животного. А если их покормить правильно, они не только не будут беспокоить людей, но и помогут им.
Чару (caru) - это общее название для класса жертвоприношений, которые делаются для демонов или, если говорить более философски, для негативных аспектов вселенной.
Подношения чару варьируются от самых маленьких, которые требуют жертвы одного цыпленка, до крупных, где в жертву приносится несколько животных.
фигуры демонов на параде ого-ого; фото: beautifulofbali90
Кто же такие эти демоны бхута и кала? С точки зрения балийской культуры, это злые духи, которые приносят как мелкие, так и крупные проблемы. Они могущественны, но их можно контролировать с помощью особых ритуалов.
Как выглядят эти духи можно увидеть на стенах храмов, где изображены чудовища с длинными клыками, выпученными глазами и злобным оскалом. Либо в фигурах, которые балийцы изготавливают для парада демонов Нгрупук перед праздником Ньепи.
фигура монстра на параде ого-ого; фото: dharmamagazine
Слова бхута и кала пришли из санскрита. Бхута означает - "нечистый элемент из которого состоит тело", либо "сверхъестественное существо". Кала означает "время", "судьба" или "бог смерти".
При том, что бхута и кала — это демоны, они еще и в общем смысле темная, животная сторона человека и индуистской вселенной. В мире они символизируют все физическое, уродливое и временное. В человеке — жадность, страсти и голод.
Для балийцев бхута и кала могут представляться как вполне осязаемые монстры. Они встречаются на перекрестках дорог, в местах, где как раз и проводятся церемонии подношений для них.
Балийцы считают, что демонам сложно разворачиваться и обходить углы. Именно поэтому при входе в балийский двор устанавливается стена алинг-алинг. Считается, что она станет препятствием на пути демона.
Священники склонны предавать более философский смысл существованию бхута и кала. Для них бхута и кала предстают как манифестации соревнующихся мистических сил. Таким образом бхута, это не какой-то монстр, а скорее очаг деструктивных сил, дисбаланс, помеха, которая должна быть сглажена и обнулена с помощью подношения.
фигура монстра на параде ого-ого; фото: Prawita Indah
Считается, что человек, как модель вселенной, содержит в себе также и негативные силы. Внутри человека бхута могут быть представлены как заболевание или дурной характер.
Балийцы не считают, что негативные силы можно победить раз и навсегда или изгнать их. В индуизме есть концепция сосуществования добра и зла, которая балийцами называется рва бхинеда (rwa bhineda).
сосуществование злых и добрых сил в виде символов злого демона Рангда и доброго духа Баронга; изображение Fajareka Setiawan
Таким образом, злые духи в балийском понимании не уничтожаются и не истребляются. Они усмиряются и задабриваются.
Подношения для демонов на Бали ставятся на землю. Но это не означает, что злые духи живут низко у земли или в земле. Это лишь указывает на разграничение подношений для демонов и для добрых духов и богов.
подношение для демонов на земле два сегехана и один чананг сари; фото Yudhi Kurniawan
За одним небольшим исключением все подношения чару связаны с убийством животного. В таком случае такое убийство не считается жестокостью.
Когда животное убивается для жертвоприношения, балийцы считают, что карма этого животного улучшается и в будущем перерождении оно может стать существом более высокого порядка. Кроме того, с точки зрения индуизма, тело мало что значит. Это лишь временная оболочка.
собака окраса бангбунгкем и гусь перед принесением в жертву в ходе церемонии Таур Кесанга в год 1939 по календарю Сака; фото: Made Winingsih
Когда животное убивается для жертвоприношения, считается, что это действие должны быть проделано с большим почтением. Ему делаются подношения и читаются молитвы с просьбой к богам воплотить его в следующей жизни в более высоком статусе.
Самое маленькое подношение чару называется сегехан. И это как раз подношение, для создания которого никого не убивают.
множество приготовленных корзиночек сегехан (внизу) готовых к церемонии; фото: @gus_leved
Есть несколько разновидностей сегехана, но самое популярное — итук-итук (ituk-ituk). Он состоит из треугольной чашечки, сделанной из кокосового листа. Подношение содержит лук и имбирь. Считается, что лук холодный, а имбирь горячий. Таким образом эти противоположности напоминают бхутам и калам о необходимости поддержания баланса во вселенной.
Простейший сегехан содержит два комочка сваренного риса. Как правило, такие подношения кладут у входа в дом, чтобы бхута и кала не чувствовали интереса войти. Иногда сегехан сопровождается подношением чананг сари (canang sari). Как правило, человек, который делает такое подношение, делает пасс рукой развеивая аромат и сущность подношения и сбрызгивает его тремя каплями рисового вина.
комочки разноцветного риса в сегеханах в соответствии с посвящением конкретному богу; фото: tokomasari
В некоторых домах сегеханы ставят каждый день. В некоторых реже, но нужно делать их не реже каждого праздника Кадженг Кливон, который происходит раз в 15 дней, поскольку в этот день по мнению балийцев, духи наиболее активны.
Более крупные подношения делаются чаще священником, поскольку в них много тонкостей относительно того, как их правильно делать.
В церемонии чару большую роль играет цветовой символизм. Вся вселенная для балийцев ориентирована не только по сторонам света, но и по цветам.
В центре находится Шива, которого обычно символизирует белый, но в данном случае он может сочетать все цвета. Цвета и расположения других богов таковы:
- север: Вишну, черный цвет
- северо-восток: Самбу, синий
- восток Исвара, белый
- юго-восток Махесора, розовый
- юг Брахма, красный
- юго-запад Рудра, оранжевый
- запад Махадэва, желтый
- северо-запад Сангкара зеленый
Для подношений используется рис соответствующих цветов. Белый, красный и черный рис растет на Бали. Чтобы получить желтый рис, балийцы используют турмерик. Других цветов, как правило, добиваются магазинными пищевыми красителями. Для больших подношений кучки риса разного цвета распределяются по сторонам света, а в центр помещается смесь разных цветов. Такая смесь называется брунбун (brunbun).
В отличие от ситуации с подношениями, которые делаются добрым духам и богам, компоненты подношений демонам не съедают. Как правило, выкапывается яма для того что осталось от подношений, куда они сваливаются. Либо сбрасываются в реку.
Большинство церемоний чару проводятся с использованием временного святилища. Оно называется сангах чучук (sanggah cucuk), плетется из расщепленного бамбука и делается либо в форме треугольника либо небольшой арочки. Такие же святилища делаются у основания пенджоров, которые можно увидеть на обочинах дорог во время больших праздников.
сангах чучук, украшенный нарядной тканью; фото: tetandinganbanten
Балийцы считают, что размер подношения чару пропорционален отрезку времени в течение которого он будет эффективен. Простой сегехан действует день, небольшое подношение чару эффективно 6 месяцев. Некоторые могут иметь эффект в течение нескольких дней. А самые большие подношения, которые проводятся в ходе ритуала Эка Даса Рудра (Eka Dasa Rudra) работают 100 лет.
подношение для демонов; фото: @upakara_tamansari
Следующая по сложности после сегехана церемония чару называется эка сата (Eka Sata). Она проводится в ходе ритуала очищения для нового дома — меласпас (melaspas). Или за день перед подпиливанием зубов. Для нее требуется одна пестрая курица.
Следующий уровень — это панча сата (Panca Sata). Для этой церемонии нужно 5 куриц разных цветов, которые представляют разные стороны света. Белая, красная, желтая, черная и пестрая курица в центре. Такая церемония как правило проводится раз в год перед праздником Ньепи на перекрестке дорог. Храмовые фестивали в некоторых деревнях тоже иногда требуют панча сату.
Следующий по сложности уровень это панча калауд (Panca Kalaud). В ходе этой церемонии в жертву приносятся 5 куриц разного цвета плюс собака особого окраса, который на Бали называется бангбунгкем (bangbungkem / blang bungkem). У таких собак черная мордочка и красный или коричневый окрас. Балийцы считают это символикой Рудры, одного из аспектов бога Шивы. Такая церемония может проводиться в ходе реконструкции храма.
фото: @infotampaksiring
Еще один уровень церемонии — рси гана (Rsi Gana). В ней необходимы те же животные, что и в предыдущих, и еще дополнительно одна белая утка.
На следующем уровне к списку жертв ритуала вареспати калпа (Warespati Kalpa) добавляется один гусь.
жертвенная собака на церемонии чару; фото: Pesona Bali Bagus
Самая высокая форма церемонии чару — таур или тавур (Taur / Tawur). В переводе дословно это означает "оплата". Такая церемония, а именно тавур кесангга (Tawur Kesangga) проводится ежегодно в храме Пура Бесаких перед Ньепи. К ниже перечисленным животным в ней добавляются один водяной буйвол, коза, корова, черная свинья и гусь черно-белого окраса.
ритуальный черный поросенок в подношении для церемонии чару; фото: mahayanthi.wordpress.com
коровья шкура в подношении чару на церемонии в честь строительства храма Pura Tambak Lingsir Pengulon; фото: Metrobali
В своем роде петушиные бои на Бали тоже являются частью ритуала, призванного успокоить демонов с помощью проливаемой крови.
петушиные бои; фото: beritabaik.id
С одной стороны петушиные бои можно рассматривать как азартные игры, которые в целом запрещены в Индонезии. Но с другой стороны, это очень древняя форма времяпрепровождения, часть традиций острова и, если хорошенько поискать, почти всегда можно найти, где они проводятся на Бали.
Совершенно легально проводить на Бали петушиные бои как часть религиозной церемонии. В ходе такой церемонии проводится своеобразное подношение пролитой крови — табух рах (Tabun Rah).
петушиные бои; фото: nusabali
Человек, проводящий ритуал, держит в левой руке контейнер со свежей пролитой кровью, которая предназначается богам. А кистью правой руки развеивает ее запах и сущность, чтобы она достигла нужного направления. Часто в этой руке также держат цветок между большим и указательным пальцами. Далее контейнер берется в правую руку и его содержимое проливается на землю.
Если в боях какой-либо петух был ранен, то контейнер не требуется. Ему просто дают пролить свою кровь на землю.
петушиные бои; фото: hindubersuara
В сложных храмовых церемониях в ходе ритуала матабух (matabuh), то есть проливания жидкости балийцы используют пять типов напитка соответственно пяти символическим цветам богов.
Туак, пальмовое вино — белый
Пальмовое бренди — желтый
Брем, рисовое вино — черный
Чистая вода — прозрачный
Кровь — красный
Эти пять жидкостей связаны с пятью жидкостями в теле человека — лимфой, пищеварительным соком, желчью, сывороткой и кровью. Их использование в церемонии табух дает надежду на то, что пять жидкостей в теле будут сбалансированы в гармонии с макрокосмом.
