Находясь в тораджийском тонгконане все время ловишь себя на ощущении, что находишься не в маленьком обособленном от внешнего мира пространстве. В это время чувствуешь себя на перекрестке сторон света – севера, юга, запада и востока. И в доме и во то же время в мистическом, вселенском пространстве, созданном легендами тораджей.

Тораджи всегда уделяли священное значение делению мира на четыре стороны света.

Рай находился на юге и на севере. Праздники делились на праздники запада и востока. Молясь богам тораджийский священник поворачивался на север. Обащаясь к духам предков, священник смотрел на юг.

Конечно, эта космология коснулась и тораджийского родового дома – тонгконана, который был для людей и крепостью, и основой семьи. Расположению дома в мировом пространстве, расположению его комнат и функциям этих комнат уделялось большое внимание.

Тораджи верят, что север - место жительства богов. Еще север ассоциируется с водами реки Садан, которая протекает через Тана Тораджу с севера на юг и питает рисовые поля.

Важность реки Садан и вообще любой водной стихии для тораджей проявилась даже в языке. Слово река «салу» связано в языке с самыми важными и благородными

понятиями.

Слово беседа передается понятием, которое буквально означает «река слов». Река какого-то понятия – это то, что правильно в его отношении. Идти по течению реки – означает «делать что-то верно».  «Путешествовать  вдоль по реке» в отношении какой-то проблемы - значит «стараться достигнуть как можно более справедливого решения».

А «путь рек» - это одна из частей древней веры тораджей Алук Тодоло, отвечающей за ведение правильного образа жизни. Именно с севера в Тораджу приходит этот важный для каждого жителя путь.

Поэтому входом тонгконан всегда обращен к северу. Северный фасад - это всегда лицо дома.

Юг – место связанное со смертью. На юге с точки зрения тораджей находится «Пуя» - страна душ умерших. С юга на Тораджу постоянно нападали их главные военные противники бугисы.

Поэтому головой на юг тораджийцы кладут покойника в доме. Ведь именно туда в страну умерших он и должен отправиться после смерти.

И если живые обитатели дома во время сна должны были ориентироваться на запад, то южное положение покойного символизировало обращение процесса жизни вспять.

Восток - край восходящего солнца, связан с рождением, ритуалами, сопровождающими урожай, достаток и жизнь человека.

С восточной стороны в главной комнате дома тораджи делали очаг. С восточной стороны дома на дворе закапывали плаценту младенцев, рожденных в доме. В философии австронезийских народов плацента человека считается его близнецом. Кстати, если брать только генетическую составляющую, то такое сравнение корректно.

Через некоторое время, когда рядом с новым тонгконаном оказывается захороненной плацента его жителей, переезд такого дома считается невозможным. Хотя чисто технически разобрать такой дом как конструктор, перевезти и собрать его не составило бы труда.

Если о тораджийце говорят, что он знает, где закопана его плацента, то таким образом хотят подчеркнуть, что он чтит связи со своим домом и заботится о нем.

Запад – край заходящего солнца, ассоциируется в Торадже со смертью и похоронами.

Но философия дома Тораджей не заканчивается на его ассоциациях со сторонами света и делении его по горизонтали. Он объединяет три вертикальные сферы  - низшую природную, среднюю человеческую и высшую божественную.

Нижний этаж тонгконана – суллук бануа с верандой и сваями. В древности они выполняли роль загона для скота. В традиционном тонгконане высота этого уровня более 2 метров. Как раз в буйволиный рост. Кроме того, для тонгконана как для маленькой крепости высокое положение дома помогало более успешно его защищать от нападений.

На веранде женщины ткут, прядут, устраивают мероприятия с участием гостей. Это уровень дома, который принадлежит природе и ее силам.

Средний уровень - кале бануа - принадлежит людям, то есть хозяину дома и его семье. Он делится на три части по сторонам света.

Северная комната - тангдо. Она служила спальней для незамужних девушек.

Средняя часть дома - сали. Она была гостиной, кухней, столовой днем и спальней для мужчин или для слуг ночью. В ней в древние времена располагался очаг тораджей - огромная деревянная коробка с землей, на которой лежали раскаленные камни.

Когда хозяйка тораджийка готовила, то дым от очага разносился по дому. Именно поэтому тонгконан называют «дом из которого поднимается дым».

Южная комната сумбунг выполняла роль спальни главы дома.

Если в доме появлялся покойник, то функции менялись. В южной комнате помещали умершего, а функции спален и гостиных делились между остальными комнатами. В процессе похорон, когда покойника надо было переодеть и завернуть в ритуальную ткань, его переносили в центральную комнату дома.

Когда в дом приходила свадьба, то для ритуалов использовались средняя и южная комнаты.

Верхний уровень дома - раттианг бануа – чердак и крыша. Это божественный уровень дома. Там хранятся самые главные фамильные ценности – трофейные мечи и золотые кинжалы-крисы, бисерные украшения, золотые ожерелья, старинные обеденные деревянные миски, ритуальный текстиль, магические камни и похоронный гонг.  

В древности магические камни очень почитались тораджами. По поверьям некоторые из них улучшали воспроизводство буйволов, лечили людей, делали их неуязвимыми или более выносливыми.

Традиционно крыша дома сооружалась из бамбука и соломы. Но с приходом новых техологий оцинкованное железо стало использоваться все чаще. И сейчас найти дома с соломенными крышами, где растет папоротник и селятся птицы и редкость, и удача.

Более того, тонгконан имеет еще одно измерение – временное. Плацента рожденных в нем детей закапывается у дома. После смерти человека, похороны в его честь проводятся в этом же тонгконане.

Таким образом – тонгконан является и началом и концом жизни. Он заключает в себе начала и концы, жизни ушедших и будущих поколений, прошлое и будущее. Тонгконан заключает в себе философию тораджей – единство природной, человеческой и божественной сферы. И взаимодополняющую природу жизни и смерти.

Тораджи возводят тонгконаны без единого гвоздя. Вся конструкция крепится с помощью замковой системы.

Большой тонгконан потребует в среднем артель из 10 мастеров, которые возведут его за 3 месяца. И еще 1 месяц будет нужен на украшение резьбой.

Цены на возведение такой красоты в истории тораджи варьировались в зависимости от курса национальной валюты. В буйволах цену было определить проще. От восьми буйволов не включая материал.

При строительстве тонгконана учитываются любые мелочи. Вертикальные опоры обязательно должны быть установлены так, чтобы верхняя часть ствола находилась сверху.

При установке горизонтальных балок тоже есть правила. Верхняя часть ствола дерева, используемого для строительства должна быть ориентирована на северо-восточный угол дома. Потому что северо-восток – это главный ориентир для всех ритуалов, связанный с рождением и ростом.

Соответсвенно прикорневая часть ствола должна была ориентироваться на юго-западный угол дома, поскольку юго-запад был ориентиром для ритуалов, связанных со смертью и угасанием.

Считалось, что если неверным образом положить балки в доме, то это может навлечь на обитателей дома несчастье, болезни или даже смерть.

Запрещалось строить тонгконан со средней общей комнатой, которая была бы меньше двух соседних спален. Считалось, что люди, живущие в этой комнате буду болеть.

Считалось, что чем старше тонгконан, тем больше силы он накапливает. И даже древесина этого тонгконана может хранить его силу.

Поэтому если тонгконан перестраивался, то плотники старались для нового тонгконана взять хотя бы небольшой кусочек древесины старого, обеспечивая преемственность.

Хотя в некоторых случаях это отпугивало плотников. Им казалось, что древесина старого дома наделена своим собственным характером и может воспротивиться попыткам поменять ее местоположение.