Отношения тораджийских мужчин и женщин веками складывались под воздействием языческой веры Алук Тодоло. И только в начале 20 века сюда пришло христианство, которое массово тораджи начали принимать только в 50-е годы. Поэтому нынешние представления тораджей о любви, семье и детях – это своеобразный сплав древних языческих традиций и христианских веяний.

Считается, что в некоторых азиатских культурах между мужчинами и женщинами не принято говорить напрямую о любви. И для того, чтобы сказать о любви люди используют намеки.

Тораджа не исключение.

Для серьезных отношений у тораджей есть очень практичное выражение налетокан каю – он рубит ей дрова. Или наалан каю – он носит ей дрова. Если в деле присутствуют дрова – значит все по-серьезному.

Отношения мужчин и женщин в Торадже в древности были довольно свободными. Если девушка нравилась молодому человеку, то при молчаливом согласии родителей, он мог начать лазить в дом по ночам через окно.

Все, что там происходило обозначалось поэтично – жевать бетель тайком. Как правило дело заканчивалось свадьбой.

Если молодой человек после таких вылазок не делал предложение девушке, то мама обманутой тораджийки могла пойти к дому несостоявшихся родственников и публично их пристыдить.

Разводы у тораджей были тоже не редкостью. Но для развода была нужна серьезная причина – другая любовь, азартные игры или рукоприкладство. Хотя мужчины не особено были склонны бить супруг – часто они жили в доме жены. А уж родственники в обиду тораджийку не дадут.

Если замужняя тораджийка встречала предложение руки и сердца от более знатного и заботливого мужчины, она могла развестись на этом основании не боясь осуждения.

Процесс развода сопровождался дележом имущества. Каждый получал обратно свою досвадебную долю. А совместно нажитое делили поровну. Причем в отличие от многих других народов Индонезии, у разведенной тораджийской женщины намного больше шанс получить опеку над детьми, чем у ее мужа.

Если в разводе находился виновный – например изменник или изменница, то этот человек должен был заплатить пострадавшей стороне штраф в буйволах.

Кстати, даже отмена ранее намеченной свадьбы влекла за собой такой штраф – капа.

Чаще всего разведенной тораджийке доставался традиционный родовой дом – тонгконан. Он ей был нужнее для заботы за детьми, чем мужу. А тораджийцу доставался амбар с рисом напротив дома. Тораджийские законы не возражали против переезда амбара аланга. И при желании тораджиец мог разобрать амбар и перевезти его в другое место.

Женщина в тораджийском обществе занимает очень почетную роль. И традиционно в Тораджийской культуре и мужчина и женщина наделены равными правами и обязанностями.

Первым человеком, созданным верховным богом, согласно мифологии тораджей, была женщина. Звали ее Дату Лаукку или «Госпожа, чьи желания всегда сбываются».

В некоторых мифах тораджей самозарождавшиеся первые буйволицы или свиньи женского пола создавали себе пару с помощью магии.

Одна из легенд о происхождении человека рассказывает о том, что первые мужчины, наделенные сверхъестественными способностями спустились с небес на землю. Там их встретили такие же могущественные женщины, которые жили в глубоких реках.

На похоронах тораджийки принято приносить в жертву больше буйволов, чем на похоронах ее мужа. Таким образом дети отдают свой долг почтения матери, которая принесла их в этот мир.

Если при дележе наследства встает вопрос как разделить три рисовых поля между братом и сестрой, то вероятнее всего, два поля достанутся женщине, а одно мужчине. Тораджи считают более справедливым в этом случае защитить женщину, потому что забота о детях не даст ей таких возможностей найти прибыльную работу как мужчине.

Сферы связаные с женским полом и воспроизводством в Торадже никогда не считались оскверняющими.

Во время родов мужчина находился рядом с женой поддерживая ее за плечи. После этого нешуточного испытания мужчина брал плаценту, закапывал ее у восточной стороны тонгконана и шел на реку стирать испачканное в процессе родов белье.

Об особом уважении к женщине в любом ее состоянии говорит легенда об изобретении причудливой резьбы тонгконанов.

Однажды женщина по имени Малалун Санда пришла навестить плотников, возводящих тонгконан.

Она посидела-посидела и ушла. А плотники увидели, что женщина это была непростая. В тот момент у нее была менструация и кровь через одежду отпечаталась на древесине, оставив причудливые узоры.

Вдохновленные работники начали вырезать эти узоры и так увлеклись, что украсили целый тонгконан. С тех пор первый надрез на украшении тонгконана делает женщина. Считается, что если ритуал не поддержать, то кто-то из мастеров обязательно порежется.

Но несмотря на относительное равноправие полов, в браках между представителями разных каст для женщин и мужчин были различия.

Мужчина мог жениться на женщине из своей касты или ниже. Бывали случаи, когда аристократы брали в жены рабынь.

А вот женщине нужно было выходить замуж только за своего или за тораджийца выше сословием. В былые времена за этим судили строго. И парочку аристократки и раба разгневанные соплеменники могли попросту утопить, сжечь или выгнать из деревни.

Сейчас запреты не так строги. Но и сейчас брак тораджийки из высшей касты и тораджийца из касты рабов – редкость и может привести к проблемам в отношениях с родственниками.

Свадьбы между двумя семьями должны были быть красивыми и посему симметричными. Если два брата из одной семьи решали жениться на двух сестрах из другой, тораджийцы называли это поэтично матибанг риндинг – две стены напротив друг друга.

Но если вдруг из одной семьи были брат и сестра и из другой – брат и сестра – это был непорядок. Сисула сиррин или муравьи снующие туда-сюда.

Особым вопросом в брачных отношениях в Торадже была высокая опасность близкородственных браков.

Предпосылок для браков с близкими родственниками было несколько. Долгое время тораджи жили в горных деревушках между которыми было плохое сообщение. Когда обострялась вражда между представителями разных кланов выйти за пределы деревни было просто опасно – можно было стать жертвой охотников за головами или быть проданным в рабство.

После того как соседи тораджей, бугисы и луву обратились в ислам, некоторым, хотя и не решающим фактором стала религиозная изоляция.

И наконец знатные тораджи стремились заключить брак внутри своей семьи, чтобы не тратить много средств на свадебную церемонию.

Но как известно близкородственные браки опасны с генетической точки зрения. Большинство генетических заболеваний встречается довольно редко. И случайное совпадение по носительству одного и того же генетического дефекта у обоих супругов тоже редкое событие. Но если в брак вступают родственники, то вероятность такого совпадения и генетического заболевания у ребенка резко увеличивается.

Видимо практика таких браков была отрицательной, что отразилось в законах традиционной веры тораджей Алук То Доло. Языческая вера тораджей запрещала браки между близкими родственниками.

Как утверждают тораджийские мифа, за практику кровосмешения верховный бог Пуанг Матуа наслал на землю всемирный потоп.

Уцелевший тораджиец Лондонг ди Ланги спросил у бога, какие правила относительно кровного родства он должен соблюдать.

Пуанг Матуа ответил туманно, потребовав посадить в землю шесть разрезанных плодов бетеля. Первый плод Лондонг посадил целым, но тот не пророс. Второй он разрезал на две части. И он тоже не пророс. Третий был разрезан на четыре части, четвертый на шесть частей. Они проросли, но растение не выросло. Проросли и дали жизнь растению только два последних плода, которые Лондонг разрезал на 8 и 12 частей.

Целый бетель символизировал родных брата и сестру, которые не могли бы дать хорошего потомства. Разрезанный пополам – двоюродных сестру и брата. Эта степень родства была запрещена. Третий и четвертый плод – был троюродными и четвероюродными кузенами. Для них был разрешен брак только в случае, если они проводили особую искупительную церемонию. А для мужчин и женщин состоящих в еще более отдаленной степени родства брак разрешался.

Несмотря на предубеждение традиционной веры, браки между знатью все равно иногда заключались между кузенами. Но уж рабам этого точно не позволялось.

Но так или иначе с течением веков практика проживания на компактных территориях сыграла свою роль. В маленьких деревнях почти все жители могут найти хотя бы отдаленное родство с членами любой другой семьи.

Наверное поэтому тораджийским детям всегда давалась большая свобода передвижения.

В семьях тораджей считается обычным, если бабушка или дедушка просят детей отпустить ребенка пожить с ними, чтобы ребенок и помог по хозяйству и не дал заскучать старикам. А если внуков еще нет, то пожилые тораджи находят у родственников любого шустрого и резвого ребенка.

Нередки были случаи, когда дети оставались жить по нескольку месяцев в гостях у соседей со своими сверстниками, если им это нравилось. И такую детвору тораджийцы принимали у себя дома точно так же как и своих детей. Кормили, защищали и воспитывали как своих собственных.

В Торадже считается почетным иметь много детей. И на это есть свои основания. С точки зрения родителей, чем больше детей, тем у родителей есть больше шансов на хорошую заботу в старости и приличные похороны.

В 80-е годы большинство семей в Торадже имели 5-6 детей. Но с политикой Индонезии по регулированию семьи, среднее количество детей в семье стало сокращаться.

До появления электричества и телевидения, которые пришли в Тораджу начали приходить только после 70-х годов прошлого века, игры с детьми служили главным развлечением для взрослых. И тишина дома без шумной детворы казалась его обитателям тоскливой. Детей никогда не укладывали спать в определенное время и разрешали им резвиться, сколько вздумается.

Детей в Торадже родители любят настолько, что называют себя в соответствии с их именами. Эта технонимия распространена также и в Индонезии, но в Торадже используется повсеместно.

Когда в семье появляется первый ребенок, то родители начинают представляться как мать и отец этого ребенка. К примеру родители маленькой Габриэлы, получают имена – «мама Гэби» и «папа Гэби» по тораджийски Индо Геби и Амбе Геби.

Такая ситуация сохраняется до тех пор, пока «мама Гэби» и «папа Гэби» не обретают внучку или внука. К примеру, по имени Аге. Тогда они меняют свои имена на «бабушка Аге» и «дедушка Аге». Что звучит как одно и то же, потому что и бабушка и дедушка в Торадже обозначаются как «нене».

Ребенку вовсе не обязательно обладать какими-то выдающимися достоинствами, чтобы родители стали представляться его именем. Неважно мальчик он или девочка.

Просто первенец получает такое почетное право как само собой разумеющееся.

Узы семейного родства, родства с тонгконанами, их полями и могилами, с предками и ощущение своего места в пространстве и социуме создает у тораджийца особый вид семейной чести и гордости, для которого есть особое название в тораджийском языке - лонгко.